> ABOUT STORYTELLING AND THE POWER OF PASSIVE PERSUASION

Stranded in Midnight

Watching Woody Allen´s film, Midnight in Paris, I found myself longing for going back to the America of 1930s. I would do it just for the pleasure of encountering the brilliant minds who decided to use the story of the American Dream as a power´s lure to impose the feeling of nationality in a country composed of countless ethnics and races.

Having seen that language and religion, the two historical pillars of unification among people, were no longer sufficient to consolidate a nation, the agents of power undertook an alternative path to preserve the roots of America in the depths of people´s hearts. Backed by the efficient practice of propaganda, which in this case found its expression in the Hollywood industry, they began to spread the story of the American Dream to depict in people´s minds the image of the American nation: a land in which life should be better and richer and fuller for every man. Rather than speaking about an American culture, that message seemed to underline the idea of a human culture. A culture not based on religion or language, but simply a culture of humanity, which embodies the utopic society unrepressed by frontiers and social orders.

(…) the triumph of the American Dream lies on the skill of the people who told the story and the way in which they shaped it up, as it were an enchantment […] People do no longer live the reality but a story, a sort of anesthetic dream, whose sense is continuously being built up and “fenced” by the power, not by the people.

Following the fundamental reasoning of a nation as a soul, a spiritual principle, the American government and Hollywood set up a tandem in which the story became their ally. Not only did they succeed in imposing the idea of nationality in a wide heterogeneous society, but they also created a sensation in non-American people, who fled their home countries hoping to live their own American Dream in the new Promised Land.

From my point of view, the triumph of the American Dream lies in the skill of the people who told the story and the way in which they shaped it up, as it were an enchantment. Years later, taking advantage of the prodigious effects of the story, the agents of power developed a more sophisticated form of propaganda, the so-called storytelling: an infallible weapon of persuasion and manipulation that facilitate them to achieve their goals. Nowadays, the usage of the storytelling has reached mostly all the imaginable scenarios, from politics to social sciences, from psychology to media, from the company to law, favoring the fictionalization of the reality. People do no longer live the reality but a story, a sort of anesthetic dream, whose sense is continuously being built up and “fenced” by the power, not by the people. In the same way that the American Dream has raptured people´s mind over its promises about the dream society, that modernity lives intoxicated by the stories that flood our daily existence. Based on the framework of the American society, the aim of this essay is to analyze the use of the story as ideology-maker, cultural transfer and responsible of the emblematic institution of reality.

The story of the American Dream is anything but a myth and the practice of the storytelling is the direct disciple of the Barthes´s concept of mythmaking: a way of turning ideas, culture and ideology into learned ignorance that goes without saying.

Without entering to describe the complex theoretical lineage of the narratology, a task that would take us back to Aristotle and his ‘Poetics’, I will settle the beginning of the analysis in the modern narratology, with the Russian Formalists and especially with Vladimir Propp and his ‘Morphology of the folktale’. Although he focused only on the structure of the plot, his method inspired the path of Greimas, Todorov, and Barthes, whose studies implement the context in the textual analysis. In his Mythologies, Roland Barthes makes already allusion to stories which try to manage and guide the ideas and behavior. Speaking of ideology, he introduces the term of myth as something that points out, notifies, makes us understand and imposes an idea on us. The story of the American Dream is anything but a myth and the practice of the storytelling is the direct disciple of the Barthes´s concept of mythmaking: a way of turning ideas, culture, and ideology into learned ignorance that goes without saying.

As I see it, this witty use of the story has had the most too-much-talked consequences in journalism and broadcast television. Taking them as the main spread streams of knowledge and public opinion, both media have submerged into a melodramatic aesthetic of fake stories. This aesthetic serves as a sense-making system in which something more real than ‘reality’ is found and exposed underneath its surface. In the history of the American mass media, the television channel Fox News seems to have acquired the use of melodrama as its motto. Based on people´s vulnerability and predisposition to assimilate stories, Fox News has developed a new narrative use which consists of selecting a certain amount of stories and attaching to them the news; never the other way around. So, the television offers to the audience a fake story, a lie, that they will believe in and, equally important fact, they will propagate as learned ignorance.

That utopic culture of humanity, that promising message of the individual as the sole owner of his destiny, independent of religion, race or social position, the whole story has fallen into pieces.

For instance, the American invasion of Irak in 2003 owes quite a lot to the power of the story. As Christian Salmon says in his book Storytelling, during that time the Pentagon subcontracted one group of fake journalists, a public relations society called Lincoln Group, with the purpose of creating fake stories oriented to the Iraqi newspapers. These fakes were presented as impartial stories written by independent journalists. However, the purpose was simply to offer a lecture of entertainment and to use the story as a weapon of mass distraction which diverts people´s attention from the real situation. At the end, all that is seen as counter-ideology, as a threat to the power´s aims or outside interests, everything is ignored, marginalized or disguised by the technique of fictionalization. The result leads to a culture and public opinion founded in the affirmation instead of the reality, in the opinions and not the facts.

Nowadays, the American society lives in a faith-based reality under the tutelage of the White House, Hollywood, and media. Except for the techniques of marketing and propaganda which justify the running of the free competence that characterizes capitalism, the voracity with which this triad of power uses its storytelling is starting to asphyxiate the people and, hence, the idea of the American Dream. That utopic culture of humanity, that promising message of the individual as the sole owner of his destiny, independent of religion, race or social position, the whole story has fallen into pieces, showing the perturbing truth: that there´s no freedom in the dream, no coincidence in the story because, against to what they might have thought, the dream that they are living is the dream of the other, of the power. And that they are stranded in the reality underneath the reality, without self-will, feeling what the other wants them to feel, either love, hate, grief, joy, lust or disgust.

 

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> SOBRE LAS ‘SMART CITIES’ Y EL FUTURO DEL TURISMO

 

¿Objetivo nueva Babilonia?

Hace unos meses, el museo Reina Sofía organizó una exposición sobre Constant y su diseño de la Nueva Babilonia: un proyecto de ciudad utópica del futuro. Desplegada en forma de laberinto vertical, esta neourbe reservaría un espacio inferior al trabajo automatizado realizado por robots y un espacio superior donde los habitantes, denominados neobabilonios, vivirían consagrados al juego creativo como máxima expresión de la libertad y el progreso. A pesar de que esta idea germinó en la mente de Constant a raíz de su contacto con un campamento de gitanos en la ciudad italiana de Alba y que se dirigía principalmente a ellos, su propuesta tenía un trasfondo mucho más ambicioso: la consecución de un nuevo orden vital donde todos los habitantes fuésemos nómadas del mundo capaces de movernos de forma constante y convivir con diferentes grupos de personas y culturas.

El proyecto de la Nueva Babilonia se desarrolló entre la década de los 50 y los 70, no muy alejado del crecimiento efervescente de la tecnología que dió paso a la digitalización ubicua y la revolución de las llamadas ciudades inteligentes. Es cierto que el trabajo de Constant no traspasó las competencias del mundo artístico, pues lo que él quiso fue diseñar un concepto, no su forma física; sin embargo, al contextualizar la lectura de su proyecto desde la gestión turística, se pueden encontrar alusiones a ciertos atributos de lo hoy consideramos inteligente en una ciudad: la innovación, la conectividad, la accesibilidad y la cohesión social. En este sentido, lo que Constant llamaba juego creativo, puede traducirse en la actualidad por I+D+i, ya que la innovación es inteligencia aplicada, es decir, creatividad. La consagración al juego supone, por lo tanto, mucho más que una actividad lúdica; es conocimiento y creación, la base del desarrollo de toda sociedad. Por otro lado, la automatización del trabajo, representa la conectividad/sensorización puesta al servicio de la información de valor, el big data y el open data. También la accesibilidad, la cual no se limita a las infraestructuras o la integración de personas mayores o con discapacidad, sino que abarca la superación de barreras idiomáticas para ser más inteligentes e inclusivos con cualquier tipo de persona independientemente de la lengua que hable (recordemos la imagen de la famosa Torre de Babel). Y por último, la cohesión social, que es primordial para el bienestar y la calidad de vida de los ciudadanos, y la sostenibilidad de los recursos.

Además de esto, Constant propuso un modo ideal de vivir en el mundo, que consistía en el incesante ir y venir, el contacto con lo diferente y el aprendizaje que va parejo al descubrimiento. ¿Hablaba indirectamente del turismo? Seguramente no, pero todo está abierto a la interpretación. Desde mi punto de vista, la Nueva Babilonia no es solo un proyecto utópico de ciudad inteligente. Es el reflejo de una necesidad vital del ser humano: el progreso y la transformación que supone el viaje. Y su materialización no está tan lejos de lo que hoy podemos llamar destino inteligente. ¿O sí?

Ciertamente, una ciudad inteligente no es lo mismo que un destino inteligente. Mientras que la ciudad se limita a un espacio geográfico y socio-político determinado, el destino se basa en la experiencia turística, esto es, en zonas turísticas dentro de las ciudades. Esta diferenciación, que a priori puede parecer demasiado excluyente, sirve para definir la performance y los objetivos. Mientras que la ciudad centra su interacción en el residente y su bienestar, el destino lo hace en el turista, recopilando información sobre sus gustos y hábitos de consumo para prever sus comportamientos y ofrecerle productos de alto valor añadido en todas las fases del viaje.

Tanto la ciudad como el destino inteligente deben presentar al menos dos características: por un lado, el uso intensivo de lo digital; y por otro, la alta concentración y participación de diferentes agentes. Esto significa que buscan la obtención de datos en nombre de la innovación, y bajo el amparo de una correcta gobernanza y una solida alianza público-privada entre las administraciones, las instituciones de conocimiento y las empresas. Ejemplos de buena gobernanza pueden ser los acuerdos de Responsabilidad Social Corporativa (RSC) o el esfuerzo conjunto por la educación de los agentes turísticos, incluidos los ciudadanos y viajeros, como pretende Minube School o El Corte Inglés con su “Decálogo del viajero responsable”, que estará disponible para el próximo año. Sin embargo, esto no siempre garantiza una solución inteligente, principalmente porque no todos los destinos tienen los mismos recursos económicos o de capital humano para llevar a cabo una implementación estratégica y sostenible de las mejoras.

Entonces, ¿cómo podemos saber cuándo una ciudad está lista para convertirse en destino inteligente? No hay nada claro aún, pero mientras tanto la mejor manera de responder es apelando a la escalabilidad y la medición. Centrarse en hacer que la ciudad en sí misma sea más inteligente, accesible y sostenible puede servir para evaluar la necesidad real de convertir el destino en inteligente. Es decir, de sopesar si nuestras decisiones se basan en la influencia de lo que parece ser actualmente una moda, o si responden a la convicción de que transformar un destino en inteligente es la mejor estrategia para el posicionamiento en el mercado turístico. El desarrollo tecnológico es imparable; algo a lo que además no nos podemos negar porque nos beneficia. Sin embargo, no todos los destinos tienen que ser destinos inteligentes. Pensemos en la figura del post-turista, ese viajero escéptico, consciente de la comercialización del viaje y muchas veces decepcionado por la dudosa autenticidad de los escenarios turísticos. Por él y por todos los demás, hay que respetar la idiosincrasia de cada lugar, no buscar destinos estandarizados. Es posible que llegue un momento en la historia en que un destino inteligente influya por sí mismo en las decisiones de compra turísticas (voy aquí porque hay wifi, si no, no voy), pero puede que también llegue el momento en que busquemos lo contrario, el retorno a lo básico, a lo sencillo (voy aquí precisamente porque no hay wifi).

Ante el desafío de los destinos inteligentes sopeso dos posturas: o nos centramos en la mejora de las ciudades para hacerlas más accesibles y sostenibles, es decir, más inteligentes, beneficiando no solo la vida de los ciudadanos sino también la experiencia de los turistas que encontrarán en las nuevas prestaciones tecnológicas una gran oferta complementaria (y quién sabe si en el futuro un verdadero factor diferencial); o nos lanzamos a la construcción de una Nueva Babilonia al estilo de Constant. ¿Cómo sería crear una destino desde cero, en un sitio donde no haya más recurso que la tecnología puesta al servicio de la innovación, el bienestar social y la estética, y donde el principal producto turístico fuera la inteligencia en sí misma? ¿Serviría la autenticidad de este nuevo lugar como acicate para la demanda turística?